МАГИЯ ПОЮЩЕГО ЛУКА И ХОМУСА

К одним из главнейших достижений мезолита (9 - 12 тыс. лет назад) относится изобретение лука. Сейчас уже трудно установить, было ли это продиктовано необходимостью вести дальнобойную стрельбу или связано с особым классом музыкальных инструментов предварганного типа - хордофонов, предназначенных для «ловли» духов, а сам лук, как оружие, стал лишь побочным явлением изначальной «духоловки». Известно, что первые «духоловки» не имели древка и представляли собой жилу животного, один конец которой исполнитель зажимал пальцами ноги или руки, а второй прикусывал зубами. Сохраняя жилу в натянутом состоянии, он ударял по ней пальцами, камешком или палочкой, извлекая своеобразный высокий звук.

Вот как описывает этот прием Майерхофф:

«Рамон положил один конец тетивы из оленьей кожи в рот; затем, используя рот в качестве резонатора, зажал другой конец тетивы пальцами ног и начал ритмически издавать вибрирующие звуки, проводя по тетиве стрелой... Так он разговаривает с теми, кто впереди, - с древнейшими, которые ожидают нас».

Использование гибкого древка в качестве растягивающей жилу силы стало революционным открытием. Исполнитель получил большую свободу действий, а качество звучания существенно повысилось. Такой инструмент получил название «вибрирующий лук» или «поющий лук» (рис. 79). «Музыка «вибрирующего лука», - пишет Фюрст о мистическом предназна-

чении этого инструмента у народов Центральной Америки, -призвана сообщить сверхъестественным существам, что к ним направляются паломники, а так же ублажить Оленя-Пейот¹».

На поющем луке играли щипком или стрелой, использовав ее в качестве смычка или ударной палочки. Ротовая полость и горло исполнителя служили естественными резонаторами, а для изменения звука применялся метод изменения натяжения тетивы пальцем (рис. 80). Один из этих древних способов игры на поющем луке описан в сказании алтайских тувинцев о Хане Тегюсвеке. Герой встречает черную лису-про-рицательницу, которая предлагает предсказать ему грядущее. Вот как она это делает:

«Лиса... впилась зубами в нижний край колчана, вытащила одну из стрел, начала постукивать ею то с одной стороны, то

с другой, и тетива лука стала издавать свистящие звуки. Услыхав это, старик соскочил с коня, снял и отбросил седло и подстелил лисе свой семислойный чепрак. Постукивая стрелою, лиса при помощи лука узнавала будущее».

Аналогичные легенды можно встретить у многих народов Сибири. Считается, что игре на поющем луке научил охотника, а через него и всех остальных людей, Олень - Золотые Рога. Когда охотник хотел убить его из лука, Олень - Золотые Рога сказал:

«Не стреляй, добрый охотник! Что тебе проку в моей гибели? Лучше послушай, как поет тетива твоего лука, она расскажет людям о твоей доблести и о подвигах славных богатырей, запоет голосами птиц и зверей и заставит танцоров плясать до упаду, она принесет в каждый чум, в каждую юрту свет и радость, и люди будут благодарны тебе».

Услышав такие слова, охотник послал стрелу в небо и больше никогда не поднимал лук для убийства. Он стал играть на тетиве для своих родных и гостей, прославляя подвиги великих героев прошлого и заклиная духов.

У тувинцев поющий лук - ча-хомус (дословно: «инструмент лук») в прошлом широко применялся в шаманских и охотничьих обрядах. Считалось, что сила вибрирующего звука способна умилостивить духов-хозяев тайги, поэтому исполнителя на ча-хомусе брали на промысел в качестве заклинателя.

Вероятно, употребление поющих луков в ритуальных целях имело место еще до введения в шаманский обиход бубнов, так как последние сохранили некоторые черты, указывающие на это. Одной из них является железная перекладина у алтайских бубнов, называемая кириш (тетива), на которую подвешиваются стрелы (ок) (рис. 81). Пребывая в состоянии измененного сознания, шаман стреляет по враждебным духам из своего бубна, используя его, как лук. Ненецкие шаманы даже прямо называют свои бубны «поющими луками» и говорят, что лук - это 

второе после бубна оружие против злых сил. Многочисленные наскальные рисунки шаманов с бубном в одной руке и луком в другой свидетельствуют, по крайней мере, о равнозначности этих инструментов в древней шаманской практике (рис. 82).

В одной шорской легенде говорится о том, как с помощью струнного музыкального инструмента комыса, являющегося поздней версией поющего лука, один охотник, после неудачного промысла вызвал дочь Хозяина Горы:

«Охотник... сделал из верхушки кедра комыс - и, сидя у костра, наигрывать принялся и песни распевать. Когда играл и пел, вдруг, видит, вышла из горы девица и идет к нему. Приблизилась к его стоянке и запела:

Ты почему печалуешься так?

Ты почему играешь грустно так?

Ты, может быть, не знаешь, где и как

в тайге удачу отыскать?»

Охотник рассказал о своем невезении. Дух вызвался помочь ему и стал загонять в силки зверя. Союз человека и духа продолжался три года, после чего дочь Хозяина Горы, из-за нарушенного охотником обещания, исчезла. Вместе с ней пропала и удача. Тогда охотник вновь пошел к той горе, но на этот раз его зов не был услышан:

«Стал на комысе он играть и петь у костерка - никто не вышел из горы и не подсел к огню».

Поющий лук был зафиксирован у многих народов Сибири и Крайнего Севера: нганасан, ненцев, манси, эвенков, селькупов, чукчей, алтайцев, тувинцев и др. (см. Таблица 1). Например, нганасаны называют этот музыкальный инструмент койнгинтэ динтэ и играют на нем с помощью стрелы - бизи. Иногда, на одном луке музицируют сразу два человека одновременно, держа края древка губами. Ненцы, исполняя обертонную мелодию на поющем луке - шанаку нгын, помимо прочего, слегка надавливают на древко рукой, изменяя высоту звука. У восточных эвенков и чукчей лук снабжается самостоятельным резонатором из бересты или, позже, из простой консервной банки, привязанной к древку. Это роднит его с известным афро-бра-зильским инструментом в виде лука - беримбпу, без которого не обходится ни один танец-поединок капоэйра.

Таблица 1. Наименование поющего лука у различных народов Сибири и Крайнего Севера (по материалам Ю.И. Шейкина).

Модификация поющего лука привела в дальнейшем к созданию всех струнных музыкальных инструментов - щипковых, смычковых, струнно-ударных, которые изначально и представляли собой, собственно, древко с закрепленным на нем резонатором и натянутыми жилами-струнами (рис. 83). С другой стороны поющий лук является предком язычковых «ротовых» инструментов - хомусов или варганов.

Хомус (варган) относится к тем немногочисленным музыкальным инструментам, которые с доисторических времен дошли до сегодняшнего дня в практически неизмененном виде. Родину хомуса определить затруднительно, потому что 

он распространен по миру очень широко. Его можно встретить во всех частях света: в Европе, в Азии, в Африке, в Америке. Назвать точную дату зарождения этого инструмента так же невозможно. По всей видимости, он начал использоваться в ритуальной практике с мезолита, когда был изобретен лук.

Древнейшей формой хомуса можно назвать пластинчатый музыкальный инструмент, сделанный из кости или дерева, часто - из бамбука или щепки (рис. 84). Возможно, такие хомусы возникли даже раньше, чем поющий лук, так как встречаются у аборигенов Австралии, не использующих лук вообще. Пластинчатый хомус чаще всего представляет собой узкую пластинку с двумя продольными прорезями. Длина пластинки 10 -20 см, ширина 1 - 3 см и толщина 0,2 - 0,3 см. При игре крайние части пластинки (усы) прижимаются к зубам (иногда - зажимаются зубами), а по более тонкой средней части (язычок) наносится скользящий удар пальцем свободной руки. Изменение исходящего звука осуществляется точно так же, как и при игре на луке - горлом и ротовой полостью.

О древности пластинчатого хомуса говорит один из амурских мифов, повествующий о времени «когда нивхи еще

каменные наконечники к стрелам делали». Тогда жил храбрый Азмун, который, увидев нужду своего народа, отправился за рыбой к духу моря Тайрнадзу. Он приплыл к жилищу Тайр-надза на спине касатки, а когда увидел, что тот спит, стал играть на кунгахкеи (нивхский вариант костяного пластинчатого хомуса). Хозяин морских глубин проснулся и, выслушав Азмуна, послал на Амур рыбу. В благодарность Азмун подарил Тайрнадзу кунгахкеи и показал, как на ней играть:

«Обрадовался Тайрнадз, в рот пластинку взял, зубами зажал, за язычок стал дергать... Загудела, зажужжала кунгахкеи то будто

ветер морской, то словно прибой, то как шум деревьев, то будто птичка на заре, то как суслик свистит. Играет Тайрнадз, совсем развеселился. По дому пошел, приплясывать стал. Зашатался дом, за окном волны взбесились, водоросли морские рвутся - буря в море поднялась».

С тех пор нивхи говорят о волнении моря: «Это Морской Старик, чтобы не заснуть, на кунгахкеи играет, в подводном доме своем пляшет».

Звукоподражательный характер звучания хомуса отражается в некоторых его местных названиях. Эстонцы именуют его пармупилль (овод, шмель) и коннапилль (лягушка), чуваши - варам-туна (комар), киргизы - комыс (майский жук). Десятки других различных названий, зафиксированных в Азии и Европе восходят в своем большинстве к нескольким словам: севернословянскому «варга» (губа, уста), южнославянскому «дрымбаты» (танцевать, пританцовывать), тюркскому «хомус» (музыкальный инструмент вообще), тунгусскому «кэн» (звук, закусить зубами, дребезжать), полеоази-атскому «ванни» (губной) и самодийскому «выварць» (гудеть) {см. Таблица 2).

Таблица 2. Наименование хомуса и его разновидности у коренных народов Крайнего Севера, Сибири, Дальнего Востока и Средней Азии (по материалам Р. Галайской с добавлениями).

Для обозначения материала, из которого сделан хомус, к общему термину часто добавляется соответствующее слово, например демир-хомус (тувинск. «железный хомус») или сууп-турман(мансийск. «костяной турман»). Иногда, в названии хомуса прослеживается и его ритуальная связь с шаманским бубном: кобыс-тюнюр (алтайск. «музыкальный бубен»), ванни яяр и ванни яяй (чукотск. и корякск. «зубной бубен»).

Металлические хомусы появились гораздо позже жильных, деревянных и костяных и благодаря огромным звуковым преимуществам оттеснили прочие на второй план. Вначале они были похожи по форме на своих предшественников из дерева и кости (рис. 85). Затем возникла модификация - добавление кольца-держателя, делающего звучание более громким и выразительным. Такие хомусы получили название «дуговых» (рис. 86).

В словаре Российской Академии Наук 1789 и 1806 годов о славянском варианте хомуса - варгане, сказано следующее:

«Варган - железное мусикийское орудие, простонародием употребляемое: длиною около вершка, коего головка почти в кольцо согнута, от того же места, где кольцо не довершается, протянуты два параллельно идущие треугольные брусочка, к середине головки приваривается стальная полоска, проходящая между брусков не касаясь их, имеющая на конце крючок. Играют на сем орудии приложи его к зубам, вбирая и выпуская дух и приводя в движение перстом стальную полоску».

Пластинчатые и дуговые хомусы позднего образца получались в результате ковки металлического прута - железного, медного, бронзового или серебряного. Их поверхность украшалась инкрустацией и выгравированными магическими символами, имеющими вид орнамента. Подобными рисунками по-

крывался и футляр, в котором хранился хомус. Иногда, футляр был сделан в виде тотемического животного или духа. Это изображение трактовалось, как Хранитель инструмента. Жизнь Хранителя была связана с самим хомусом, а его сила заключалась в вибрирующем звуке. Он определял принадлежность хомуса и показывал его характер. Футляр требовался для всех видов хомусов, но для пластинчатых его мог заменить кожаный чехол. Для металлических он не годился, потому что в мягком чехле могла случайно сломаться загнутая ручка язычка. Обычным материалом для производства жестких футляров было дерево. Чаще всего футляр имел две половинки, в одной из которых выбиралась ниша, точно повторяющая контуры инструмента. Вторая половина служила крышкой - скользящая по направляющим или навесная на петле.

В ритуальной практике хомус применялся наравне с бубном или даже вместо бубна. Буряты называют хомус словом «хур» и говорят, что изготавливают хур только кузнецы, ведущие происхождение от Небесных Кузнецов. Хороший хур при камлании всегда говорит правду. Этим объясняется пристальное внимание к тщательности его изготовления.

Одна из шаманских манипуляций с хомусом подразумевает вызов духов любых предметов и донесение до них сообщений. Для этого хомус прикладывают стороной с кольцом к ка-кому-либо предмету и прижимают пальцем руки. Второй конец остается на весу. Пальцем другой руки наносится скользящий удар по ручке язычка (загнутый край срединной стальной полоски). Чем больше предмет, тем лучше он будет резонировать. Перемещением хомуса по поверхности предмета можно найти точку или несколько точек наиболее чистого звука, а также задать определенную мелодию. Когда точка (или точки) наилучшего резонанса найдена, исполнитель наклоняется почти вплотную к хомусу и, направляя потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха на язычок, произносит то или иное сообщение для духов.

Привлечение дополнительного резонатора применяется и при обычной игре на хомусе, если его звук недостаточно громкий. Нивхи, желая усилить звучание, иногда привязывают свою кунгахкеи к обуху топора. К подобным действиям прибегают и другие народы, используя, как резонатор полый ствол дерева, бамбук или чашку. Во время игры исполнитель может существенно разнообразить звучание хомуса различными методами - от сокращения амплитуды колебания язычка инструмента пальцем и создания трели быстрым перемещением языка в ротовой полости до присвиста и проговаривания через хомус отдельных слов. Когда одного хомусиста спросили, что он играет, он ответил, что он не играет, а разговаривает.

В древности, хомус считался священным инструментом и широко использовался во время камланий. Бубен открывал проход между мирами, а хомус отпугивал недоброжелательных духов и призывал духов-помощников. В целительстве хомус применялся как средство, прочищающее сознание и благотворно влияющее на все силовые центры человека. Он рассматривался в роли энергетического генератора, создающего мощную вибрацию жизненной силы в ротовой полости (рис.

87). Согласно шаманской модели тонкопланового строения человека, на небе имеется выход на поверхность особого координирующего центра, отвечающего за контроль над состоянием окружающей среды и реакцией тела на получаемые из мозга сигналы. Китайская философия добавляет, что в этом месте происходит стыковка мужского энергетического канала ду-май сженским жэнъ-май. При игре на хомусе нарушенный энергетический баланс восстанавливается в результате замыкания так называемого «малого небесного круга». Не так давно медицинскими аспектами хомуса заинтересовались ученые разных стран. Они доказали, что взгляды древних имеют под собой реальную практическую основу. Звук хомуса действительно гармонизирует функции всех органов человека. Лечение при помощи хомуса получило в научной среде название хомусоте-рапия.

В период ренессанса хомус (варган) прочно входит в европейскую музыкальную культуру (см. Таблица 3). В Германии он считался элитным музыкальным инструментом, играть на котором позволялось лишь знатным персонам. В XVIII веке австрийский придворный музыкант Иоганн Георг Албрехц-бергер (1736 - 1809) по заказу императора Иосифа II пишет для варгана несколько концертов. В разное время, варган в Европе становится то объектом почитания и даже фигурирует на фресках святых и скульптурах ангелов, то причисляется к предметам для развлечения низших классов (рис.88). В России игрой на варгане занимались скоморохи. «Нигде может быть нельзя собрать большего числа опытов по этому предмету, как в России, - писал В. Одоевский, - где варганы составляют забаву почти каждого простолюдина».

Таблица 3. Хомус (варган) в странах Европы и Юго-Восточной Азии

В начале XIX века немецкий мастер И.Г. Шайблер создал на основе нескольких варганов новый концертный инструмент и назвал его аура (другие названия: mundaeolina, mouth organ). Аура состояла из металлического диска с закрепленными на нем варганами, создающими полный хроматический звукоряд. На ауре можно было играть очень сложные произведения из классического репертуара, но инструмент не прижился. Изобретение Фридриха Людвига Бушмана оказалось более удачным. В 1821 году этим берлинским мастером была сделана первая губная гармоника. В ее основе стоял ряд небольших хо-мусов выстроенных по высоте звучания. В1827 году немец Райт

Хон привозит в Англию аналог губной гармоники - эолину, так же состоящую из нескольких пластинчатых варганов, поставленных в ряд, и активно приступает к ее популяризации (рис. 89). Чуть позже губную гармонику снабжают мехами для подачи воздуха. Так возникает аккордеон и баян. После распространения этих инструментов, о варгане в странах Европы практически не вспоминают. В первой половине XX века его еще можно встретить на улицах европейских городов, но это уже совсем не элитный музыкальный инструмент. Наиболее любопытное его применение нашла итальянская мафия «Коза ностра». Одно время она применяла варган как переговорное устройство, передавая сообщения по типу азбуки Морзе. После этого варган окрестили в Сицилии скаччип пенсъери - «тихий убийца».

Место хомуса-варгана в современной музыке, медицине и религии у различных народов не одинаково. Где-то он полностью забылся, где-то остался, как архаичный пережиток, в других местах - приобрел иное значение. Сейчас его звучание можно услышать и в обрядах сибирских шаманов, и в джазовых импровизациях европейских и американских исполнителей, и в роковых аранжировках, и на приемах в кабинетах психотерапевтов, занимающихся лечением с помощью йоги звука.